Available for non-commercial use when distributed with this header intact.
OCR by CBETA, Text as provided by Ven. Zhiguang, Text as provided by Ven. Xiangyin
CBETA OCR，智光法師提供，祥因法師提供
新式標點
爾時，佛世尊住
於僧伽中爲訴訟、鬥諍、爭議、諍論、諍訟，至其他於僧伽中亦爲訴訟、鬥諍、爭
議、諍論、諍訟之諸比丘處，作如是言：「諸具壽！汝等勿爲彼所敗，以大聲力諍
之。汝等較彼賢能、聰明、多聞而有義也。勿畏彼！我等亦爲汝等之黨。」於是，
未生之訴訟令生，已生之訴訟令增長擴大。
諸比丘中少欲者忿怒、非難：「爲何盤那、盧醯之徒比丘等，自於僧伽中
爲訴訟……諍訟，至其他僧伽中，爲訴訟……諍訟之諸比丘處，作如是言：『諸具
壽！……』……令擴大耶？」時，彼諸比丘以此事白世尊。時，世尊以是因緣，於
此時機，集會比丘衆，問諸比丘：「諸比丘！盤那、盧醯之徒比丘等，自於僧伽中
爲訴訟……諍訟，至其他……諍訟之諸比丘處，作如是言：『諸具壽！……』……
令擴大，是實耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！此等愚人之所爲非也、
非隨順行、非相應法、非沙門行、非威儀法、非所當爲。諸比丘！爲何此等愚人，
自於僧伽中爲訴訟……諍訟，至其他……諸比丘處，作如是言：『諸具壽！……』
……令擴大耶？諸比丘！此非令未信者生信，已信者增長者也；此無寧使未信者不
生信，已信者離去之因由也。」
時，佛世尊以種種方便，呵責彼諸比丘已，說難滿、難養、多欲、不知足、
聚會、懈怠，乃應訓誨之事；以種種方便，說易滿、易養、少欲、知足、漸損〔諸
惡〕、頭陀行、淨信、損減〔諸障〕、精進，應讚歎之事。爲諸比丘說相應、隨順之
法已，吿諸比丘：「諸比丘！然則，僧伽應爲盤那、盧醯之徒比丘等行呵責羯磨
「諸比丘！行此，應如是行之：應先非難盤那、盧醯之徒比丘等，非難後，
應令憶念，令憶念後，應令自白其罪，令自白其罪後，應由一聰明賢能比丘於僧伽
中唱言：
『諸大德！請聽我言！此等盤那、盧醯之徒比丘等，自於僧伽中爲訴訟……諍
訟，至其他僧伽中，爲訴訟……諍訟之諸比丘處，作如是言……令擴大。若僧
伽機熟，則僧伽應爲盤那、盧醯之徒比丘等行呵責羯磨。是乃表白。
諸大德！請聽我言！此等盤那、盧醯之徒比丘等自……令擴大，僧伽爲盤那、
盧醯之徒比丘等行呵責羯磨。爲盤那、盧醯之徒比丘等行呵責羯磨，具壽聽者
默然，不聽者請言。我二次言此事……我三次言此事……不聽者請言。
僧伽已爲盤那、盧醯之徒比丘等行呵責羯磨。具壽聽故默然，我如是了知。』」
「諸比丘！具足三分之呵責羯磨，乃非法羯磨、非律羯磨、非善成就也。
〔謂：所呵責之人〕不現前而行、不詰問〔所呵責之人〕而行、不令〔所呵責之人〕
自說而行也。諸比丘！具足如此三分之呵責羯磨，乃非法羯磨……非善成就也。諸
比丘！又，具足三分之呵責羯磨，乃非法羯磨……非善成就也。〔謂：〕無罪而行、
非應悔罪
……非善成就也。諸比丘！又……非善成就也。〔謂：〕不非難而行、不令憶念而行、
不令自白其罪而行也。諸比丘！……如此……非善成就也。諸比丘！又……非善成
就也。〔謂：所呵責之人〕不現前而行、非法而行、於別衆而行也。諸比丘！……如
此……非善成就也。諸比丘！又……非善成就也。〔謂：〕不詰問〔所呵責之人〕而
行、非法而行、於別衆而行也。諸比丘！……如此……非善成就也。諸比丘！又……
〔謂：〕不令〔所呵責之人〕自說而行、非法而行、於別衆而行也。……〔謂：〕
無罪而行、非法而行、於別衆而行也。……〔謂：〕非應悔罪而行、非法而行、於
別衆而行也。……〔謂：〕已悔過而行、非法而行、於別衆而行也。……〔謂：〕
不非難而行、非法而行、於別衆而行也。……〔謂：〕不令憶念而行、非法而行、
於別衆而行也。……諸比丘！又，具足三分之呵責羯磨，乃非法羯磨、非律羯磨、
非善成就也。〔謂：〕不令自白其罪而行、非法而行、於別衆而行也。諸比丘！具足
如此三分之呵責羯磨，乃非法羯磨……非善成就也。」
⸺—非法羯磨十二事終⸺—
「諸比丘！具足三分之呵責羯磨，乃如法羯磨、如律羯磨、善成就也。
〔謂：所呵責之人〕現前而行、詰問〔所呵責之人〕而行、令〔所呵責之人〕自說
而行。諸比丘！……如此……善成就也。諸比丘！又……〔謂：〕有罪而行、應悔
罪
也。……〔謂：所呵責之人〕現前而行、如法而行、和合而行也。……〔謂：〕詰
問而行、如法而行、和合而行也。……〔謂：令所呵責之人〕自說而行、如法而行、
和合而行也。……〔謂：〕有罪而行、如法而行、和合而行也。……〔謂：〕應悔
罪而行、如法而行、和合而行也。……〔謂：〕未悔過而行、如法而行、和合而行
也。……〔謂：〕非難而行、如法而行、和合而行也。……〔謂：〕令憶念而行、
如法而行、和合而行也。……諸比丘！又，具足三分之呵責羯磨，乃如法羯磨、如
律羯磨、善成就也。〔謂：〕令自白其罪而行、如法而行、和合而行也。諸比丘！具
足如此三分之呵責羯磨，乃如法羯磨……善成就也。」
⸺—如法羯磨十二事終⸺—
「諸比丘！具足三分之比丘，僧伽若欲者，應行呵責羯磨。〔謂：〕於僧
伽中爲訴訟、鬥諍、爭議、諍論、諍訟，愚癡、暗昧、多罪而不受敎誡，住在家，
與不隨順在家衆共住也。諸比丘！具足如此三分之比丘，僧伽若欲者，應行呵責羯
磨。諸比丘！又，具足三分……應行……。〔謂：〕於增上戒而破戒、於增上行而破
行、於增上見而破見也。諸比丘！……如此……應行……。諸比丘！又……應行……
〔謂：〕毀謗佛、毀謗法、毀謗僧也。諸比丘！……如此……應行……。」
「諸比丘！於三類比丘，僧伽若欲者，應行呵責羯磨。〔謂：〕一類於僧伽
中爲訴訟……諍訟；一類爲愚癡、暗昧、多罪而不受敎誡者；一類住在家，與不隨
順在家衆共住者。諸比丘！於如此三類比丘，僧伽若欲者，應行呵責羯磨。諸比丘！
又，於三類比丘……應行……。〔謂：〕一類於增上戒爲破戒者、一類於增上行爲破
行者、一類於增上見爲破見者也。諸比丘！於如此……應行……。諸比丘！又……
應行……。〔謂：〕一類爲誹謗佛者、一類爲誹謗法者、一類爲誹謗僧者也。諸比丘！
……如此……應行……。」
⸺—若欲者六事終⸺—
「諸比丘！受呵責羯磨之比丘應正行，此中應正行者，〔謂：〕不可授人
具足戒，不可爲人依止，不可蓄沙彌，不可受選任敎誡比丘尼，選任亦不可〔往〕
敎誡比丘尼，不可犯僧伽已行呵責羯磨之罪，不可犯相似〔之罪〕，不可犯比此更惡
之罪，不可罵羯磨，不可罵行羯磨者，不可妨礙淸淨比丘布薩，不可妨礙自恣，不
可與〔衆〕交談
諸比丘交往。」
⸺—呵責羯磨十八事終⸺—
爾時，僧伽爲盤那、盧醯之徒比丘等行呵責羯磨。彼等受僧伽呵責羯磨
已，而正行、隨順、願滅罪，至諸比丘處，作如是言：「諸友！我等受僧伽呵責羯
磨已，而正行、隨順、願滅罪。我等應如何爲之耶？」諸比丘以此事白世尊，〔世尊
曰：〕「諸比丘！若爾，僧伽應爲盤那、盧醯之徒比丘等解呵責羯磨。」
「諸比丘！具足五分之比丘，呵責羯磨不得解。〔謂：〕授人具足戒，爲人
依止，蓄沙彌，受選任敎誡比丘尼，選任亦〔往〕敎誡比丘尼。諸比丘！具足如此
五分之比丘，呵責羯磨不得解。諸比丘！又……五分……不得解。〔謂：〕犯已受僧
伽呵責羯磨之罪，犯相似〔之罪〕，犯比此更惡之罪，罵羯磨，罵行羯磨者。諸比丘！
……如此……不得解。諸比丘！具足八分之比丘，呵責羯磨不得解，〔謂：〕妨礙淸
淨比丘布薩，妨礙自恣，與〔衆〕交談，與敎誡，作許可，非難，令憶念，與諸比
丘交往。諸比丘！具足如此八分之比丘，呵責羯磨不得解。」
⸺—不得解十八事終⸺—
「諸比丘！具足五分之比丘，呵責羯磨可解。〔謂：〕不授人具足戒，不
爲人依止，不蓄沙彌，不受選任敎誡比丘尼，選任亦不〔往〕敎誡比丘尼。諸比丘！
具足如此五分之比丘，呵責羯磨可解。諸比丘！又，具足五分……可解。〔謂：〕不
犯已受僧伽呵責羯磨之罪，不犯相似〔之罪〕，不犯比此更惡之罪，不罵羯磨，不罵
行羯磨者。諸比丘！……如此……可解。諸比丘！……八分……可解。〔謂：〕不妨
礙淸淨比丘布薩，不妨礙自恣，不與〔衆〕交談，不與敎誡，不作許可，不非難，
不令憶念，不與諸比丘交往。諸比丘！具足如此八分之比丘，呵責羯磨可解。」
⸺—可解十八事終⸺—
「諸比丘！應如是解：諸比丘！彼等盤那、盧醯之徒比丘等，應至僧伽
處，偏袒右肩，禮上座比丘足，胡跪，合掌，如是唱言：
『諸大德！我等受僧伽呵責羯磨已，而正行、隨順、願滅罪，請解呵責羯磨。』
應二次乞請，三次乞請。應由一聰明賢能比丘於僧伽中唱言：
『諸大德！請聽我言！此等盤那、盧醯之徒比丘等，受僧伽之呵責羯磨已，而
正行、隨順、願滅罪，彼等請解呵責羯磨。若僧伽機熟，則僧伽應爲盤那、盧
醯之徒比丘等解呵責羯磨。此爲表白。
諸大德！請聽我言！此等盤那、盧醯之徒比丘等，受僧伽呵責羯磨已，而正行、
隨順、願滅罪，彼等請解呵責羯磨。僧伽爲盤那、盧醯之徒比丘等解呵責羯磨。
爲盤那、盧醯之徒比丘等解呵責羯磨，具壽聽者默然，不聽者請言。我二次言
此事。諸大德……請言。我三次言此事。諸大德……請言。僧伽已爲盤那、盧
醯之徒比丘等解呵責羯磨。具壽聽故默然，我如是了知。』」
⸺—〔誦品〕一 呵責羯磨終⸺—
爾時，有具壽施越者，愚癡、暗昧、多罪、不受敎誡、住在家而與不隨
順在家衆共住。諸比丘以與別住、與本日治、與摩那埵、與出罪爲事。諸比丘中少
欲者忿怒、非難：「何以具壽施越者，愚癡、暗昧、多罪、不受敎誡、住在家而與
不隨順在家衆共住。諸比丘以與別住、與本日治、與摩那埵、與出罪爲事耶？」時，
彼諸比丘以此事白世尊。時，世尊以是因緣，集會比丘衆，問諸比丘，曰：「諸比
丘！施越比丘愚癡……住……與出罪爲事，是實耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：
「諸比丘！此愚人之所爲非也、非隨順行、非相應法、非沙門行、非威儀法、非所
當爲。諸比丘！爲何此愚人愚癡……住……與出罪爲事耶？諸比丘！此非令未信者
生信，已信者增長也……」……呵責、說法已，吿諸比丘曰：「諸比丘！若爾，僧伽應爲
施越比丘行依止羯磨，應言：『汝應依止而住。』」
「諸比丘！應如是行：應先非難施越比丘，非難後，令憶念，令憶念後，
令自白其罪，令自白其罪後，應由一聰明賢能比丘於僧伽中唱言：
『諸大德！請聽我言！此施越比丘愚癡、暗昧……住……與出罪爲事。若僧伽
機熟，則僧伽應爲施越比丘行依止羯磨，言：汝應依止而住。是爲表白。
諸大德！請聽我言！此施越比丘愚癡、暗昧……住……與出罪爲事。僧伽爲施
越比丘行依止羯磨，言：汝應依止而住。爲施越比丘行依止羯磨，言：汝應依
止而住。具壽聽者默然，不聽者請言。我二次言此事……乃至……我三次言此
事。諸大德……請言。
僧伽已爲施越比丘行依止羯磨，言：汝應依止而住。具壽聽故默然，我如是了
知。』」
「諸比丘！具足三分……〔參照第一 羯磨犍度二（一）～五。『呵責
羯磨』改爲『依止羯磨』。〕……不得與比丘衆交往。」
⸺—依止羯磨十八事終⸺—
爾時，僧伽爲施越比丘行依止羯磨，言：「汝應依止而住。」彼受僧
伽依止羯磨已，依附、親近、承事於善友，令誦經文，並質問之，故多聞且通阿含，
亦持法、持律、持摩夷，成爲賢明、聰明、有慧、有恥、有悔、好學者，而正行、
隨順、願滅罪。彼至諸比丘處，作如是言：「諸友！我受僧伽依止羯磨已，而正行、
隨順、願滅罪。我應如何爲之耶？」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！
若爾，僧伽應解施越比丘之依止羯磨。」
「諸比丘！……五分……〔參照第一 羯磨犍度六（二）～七。『呵責羯磨』
改爲『依止羯磨』。〕……應……解……。」
⸺—可解十八事終⸺—
「諸比丘！應如是解：諸比丘！彼施越比丘應至僧伽處，褊袒右肩，
禮上座比丘足，胡跪，合掌，如是唱言：
『諸大德！我受僧伽之依止羯磨已，而正行、隨順、願滅罪，請解依止羯磨。』
應二次乞請，三次乞請。
應由一聰明賢能比丘於僧伽中唱言：
『諸大德！請聽我言！此施越比丘受僧伽之依止羯磨已，而正行、隨順、願滅
罪，彼請解依止羯磨。若僧伽機熟，則僧伽應解施越比丘之依止羯磨。是乃表
白。
諸大德！請聽我言！此施越比丘受僧伽之依止羯磨已，而正行、隨順、願滅罪，
彼請解依止羯磨。僧伽解施越比丘之依止羯磨。解施越比丘之依止羯磨，具壽
聽者默然，不聽者請言。我二次言此事。諸大德……請言。我三次言此事。諸
大德……請言。
僧伽已解施越比丘之依止羯磨。具壽聽故默然，我如是了知。』」
⸺—〔誦品〕二 依止羯磨終⸺—
爾時，阿濕婆、富那婆娑之徒住雞咤山，屬無恥之惡比丘。彼等行如
此非行。〔謂：〕自植華樹，亦敎人植；自灑水，亦敎人灑；自摘花，亦敎人摘；自
結花，亦敎人結；自以華莖縛爲一華鬘，亦敎人作；自以華莖縛爲二華鬘，亦敎人
作；自作如花穗之華鬘，亦敎人作；自作華箭
自作頭飾，亦敎人作；自作胸飾，亦敎人作。
彼等爲良家婦、良家女、良家童女、良家媳、良家婢自以華莖作成一華鬘，亦
敎人作；自以華莖作成二華鬘，亦敎人作；自作成如華穗之華鬘，亦敎人作；自作
花箭，亦敎人作；自作耳飾，亦敎人作；自作頭飾，亦敎人作；自作胸飾，亦敎人
作。彼等和良家婦、良家女、良家童女、良家媳、良家婢共一器而食，共一器而飮，
共一座而坐，共用一牀，共用一敷具，共用一覆具，共用一敷具、覆具，於非時食
且飮酒，持用華鬘、香、塗香，同時舞、歌、奏、戲笑，隨舞而舞、歌、奏、戲笑，
隨歌而舞……隨奏而舞……隨戲笑而舞……戲笑。
玩八條盤碁、十條盤碁、無盤碁，玩跳間遊戲、石積遊戲，玩骰子、棒打、
手型遊戲，玩球、葉笛、鋤犂遊戲、倒立遊戲、玩具風車，玩棕櫚葉製尺、玩具車、
弓箭，玩猜字、猜人意，模倣〔四肢〕不具者，學象術、馬術、車術、弓術、劍術，
在象前、馬前、車前跑，以及往還跑，且興奮、拍手、摔角、鬥拳，於舞台上，展
敷僧伽梨，言舞女，曰：「妹！於此處舞！」並喝采，〔如此〕行種種非行。
爾時，有一比丘，於迦尸雨安居已，欲往
時，彼比丘晨著下裳，持衣、鉢，入雞咤山乞食，進退、顧視、屈伸甚爲端莊殊妙，
眼向下，威儀具足。諸人見彼比丘，言：「此何人？猶如無力、愚鈍、顰蹙之人耶？
此人來，誰爲之施食耶？我等尊者～阿濕婆、富那婆娑之徒柔和、親切、易談，微
笑而言：『來！善來！』不顰蹙、口齒淸晰且必先語。故於彼等應施食。」有一優
婆塞，見彼比丘於雞咤山步行乞食，詣彼比丘處。詣已，敬禮彼比丘，言：「尊者！
得食耶？」〔彼比丘言：〕「不得食。」「來！住我家！」
時，彼優婆塞引彼比丘，至其家，供食已，言：「尊者！將往何處耶？」
「欲往
住處甚汚染，有名爲阿濕婆、富那婆娑之徒，住雞咤山，屬無恥之惡比丘。彼等行
如此之非行，〔謂：〕……行種種非行。以前有信心、淨心之人，今已不信、不淨也；
以前於僧伽有布施之道，今已斷絕。善美比丘已去，而惡比丘住。世尊！願世尊遣
諸比丘來治雞咤山住處。』」
「唯！大德！」彼比丘應諾彼優婆塞，從座起，詣
至
乃佛之常法。時，世尊言彼比丘，曰：「比丘！堪忍耶？飮食足耶？行路來不疲倦
耶？比丘！汝由何處來耶？」「世尊！堪忍！世尊！足！我行路來不疲倦。今，我於
迦尸雨安居已，欲來
入雞咤山乞食。有一優婆塞，見我於雞咤山行乞食，至我處，敬禮我，言：『得食
耶？』『不得食。』『來！住我家！』時，彼優婆塞引我至其家，供食已，言：『尊
者！欲往何處耶？』『往
我來也。」
時，世尊以是因緣，於此時機，集會比丘衆，問諸比丘，曰：「諸比丘！
有名阿濕婆、富那婆娑之徒者，住雞咤山，屬無恥之惡比丘。彼等行如此之非行，
〔謂：〕自植華樹……行種種非行。以前有信心、淨心之人……而惡比丘住，是實
耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以此等愚人，行如此非行，〔謂：〕
自植華樹，亦敎人植；自灑水，亦敎人灑；自摘花，亦敎人摘；自結花，亦敎人結
……自作，亦敎人作……自與，亦敎人與……食……飮……持……舞、歌、奏、戲
笑……玩……學……跑……往還跑，且興奮、拍手、摔角、鬥拳，於舞台上，展敷
僧伽梨，向舞女言：『妹！於此處舞！』並喝采，〔如此〕行種種非行耶？諸比丘！
此非令未信者……」呵責、說法已，吿舍利弗、目犍連，曰：「往！舍利弗等！往
雞咤山，爲阿濕婆、富那婆娑之徒比丘等，行驅出雞咤山之羯磨。令彼等爲汝等之
弟子也。」「世尊！彼諸比丘兇惡粗暴，我等如何爲阿濕婆、富那婆娑之徒比丘等行
驅出雞咤山之羯磨耶？」「舍利弗！若爾，衆多比丘俱往之。」「唯！世尊！」舍利
弗、目犍連應諾世尊。
「諸比丘！應如是行：應先非難阿濕婆、富那婆娑之徒比丘等，非難後，
令憶念，令憶念後，令自白其罪，令自白其罪後，應由一聰明賢能比丘於僧伽中唱
言：
『諸大德！請聽我言！此等阿濕婆、富那婆娑之徒比丘等，汚染俗家而爲惡行。
彼等惡行，今有所見聞，而彼等所汚之俗家，今亦有所見聞。若僧伽機熟，則
僧伽應爲阿濕婆、富那婆娑之徒比丘等行驅出雞咤山之羯磨，言：阿濕婆、富
那婆娑之徒比丘等不得住雞咤山。是乃表白。
諸大德！請聽我言！此……有所見聞。僧伽爲阿濕婆、富那婆娑之徒比丘等行
驅出雞咤山之羯磨，言：阿濕婆、富那婆娑之徒比丘等不得住雞咤山。爲阿濕
婆、富那婆娑之徒比丘等行驅出雞咤山之羯磨，言：阿濕婆、富那婆娑之徒比
丘等不得住雞咤山。具壽聽者默然，不聽者請言。我二次言此事……乃至……
我三次言此事。諸大德！……請言。
僧伽爲阿濕婆、富那婆娑之徒比丘等行驅出雞咤山之羯磨，言：阿濕婆、富那
婆娑之徒比丘等不得住雞咤山。具壽聽故默然，我如是了知。』」
「諸比丘！……三分……〔參照第一 羯磨犍度二（一）～四（一）。
『呵責羯磨』改爲『驅出羯磨』。〕……諸比丘！……三分……應行……。諸比丘！
又……應行……。〔卽：〕具足身之戲樂、具足語之戲樂、具足身語之戲樂也。諸比
丘！如此……應行……。諸比丘！又……應行……。〔卽：〕具足身之非行、具足語
之非行、具足身語之非行也。諸比丘！如此……應行……。諸比丘！又……應行
……。〔卽：〕具足身之違害、具足語之違害、具足身語之違害也。諸比丘！如此……
應行……。諸比丘！又……應行……。〔卽：〕具足身之邪命、具足語之邪命、具足
身語之邪命也。諸比丘！如此……應行……。」
「諸比丘！於三類比丘，僧伽若欲者，應行驅出羯磨。〔謂：〕一類……訴
訟……〔參照第一 羯磨犍度四（二）。『呵責羯磨』改爲『驅出羯磨』。〕……誹謗
者也。諸比丘！如此……應行……。諸比丘！又……應行……。〔謂：〕一類具足身
之戲樂者、一類具足語之戲樂者……一類具足身語之邪命者也。諸比丘！如此……
應行……。」
「諸比丘！受驅出羯磨之比丘應正行。此中應正行者，〔卽：〕……〔參
照第一 羯磨犍度五（一）。『呵責羯磨』改爲『驅出羯磨』。〕……不可與諸比丘交
往。」
⸺—驅出羯磨十八事終⸺—
時，舍利弗、目犍連爲上首之比丘衆，往雞咤山，爲阿濕婆、富那婆
娑之徒比丘等行驅出雞咤山之羯磨，言：「阿濕婆、富那婆娑之徒比丘等不得住雞
咤山。」彼等受僧伽之驅出羯磨已，猶不正行、不隨順、不願滅罪、不向諸比丘悔
過，且罵詈、誹謗、隨欲
比丘中少欲者忿怒、非難：「何以阿濕婆、富那婆娑之徒比丘等，受僧伽之驅出羯
磨已，仍不正行、不隨順、不願滅罪、不向諸比丘悔過，且罵詈、誹謗、隨欲、隨
瞋、隨癡、隨怖而誹謗〔僧〕，或離去，或還俗耶？」時，彼諸比丘以此事白世尊。
時，世尊以是因緣，於此時機，集會比丘衆，問諸比丘，曰：「諸比丘！阿濕婆、
富那婆娑之徒比丘等，受僧伽之驅出羯磨已，猶不正行、不隨順、不願滅罪、不向
比丘等悔過，且罵詈、誹謗、隨欲、隨瞋、隨癡、隨怖而誹謗〔僧〕，或離去，或還
俗，是實耶？」「實然！世尊！」「諸比丘！何以彼等愚人受僧伽之驅出羯磨，猶不
正行、不隨順、不願滅罪、不向諸比丘悔過，且罵詈、誹謗、隨欲、隨瞋、隨癡、
隨怖而誹謗〔僧〕，或離去，或還俗耶？諸比丘！此非令未信者生信，已信者增長也
……」世尊呵責、說法已，吿諸比丘曰：「諸比丘！若爾，彼等所受僧伽之驅出羯
磨不得解。」
「諸比丘！具足五分之比丘，驅出羯磨不得解。〔謂：〕授人具足戒……〔參
照第一 羯磨犍度六（二）～七。『呵責羯磨』改爲『驅出羯磨』。〕……不可與諸
比丘交往也。諸比丘！如此……可解。」
⸺—驅出羯磨不得解十八事終⸺—
「諸比丘！應如是解：諸比丘！受驅出羯磨之比丘，應至僧伽處，偏
袒右肩，禮上座比丘足，胡跪，合掌，如是唱言：
『諸大德！我受僧伽之驅出羯磨已，而正行、隨順、願滅罪，請解驅出羯磨。』
應二次乞請，三次乞請。應由一聰明賢能比丘於僧伽中唱言：
『諸大德！請聽我言！此某甲比丘受僧伽之驅出羯磨已，而正行……彼請
解……。若僧伽機熟，則僧伽應解某甲比丘之驅出羯磨。是乃表白。
諸大德！請聽我言！此某甲比丘受僧伽之驅出羯磨已，而正行、隨順、願滅罪，
彼請解驅出羯磨。僧伽爲某甲比丘解驅出羯磨。爲某甲比丘解驅出羯磨，具壽
聽者默然，不聽者請言。我二次言此事……我三次言此事。諸大德！……請言。
僧伽已解某甲比丘之驅出羯磨。具壽聽故默然，我如是了知。』」
⸺—〔誦品〕三 驅出羯磨終⸺—
爾時，具壽善法屬摩叉止陀之質多羅居士住處，職司建造，恆常受食。
時，質多羅居士欲迎請僧伽、或別衆、或個人時，若不先語具壽善法，卽不迎請僧
伽、或別衆、或個人。其時，衆多長老比丘，具壽舍利弗、具壽
具壽離越、具壽優波離、具壽阿難、具壽羅睺羅遊行迦尸而至摩叉止陀。質多羅居
士聞：「諸長老比丘至摩叉止陀。」時，質多羅居士詣長老比丘處。詣已，敬禮長
老比丘已，於一面坐。一面坐時，具壽舍利弗爲質多羅居士說法、敎示、勸導、獎
勵，令歡喜。時，質多羅居士聞具壽舍利弗之說法、敎示、勸導、獎勵而歡喜之，
言諸長老比丘，曰：「諸長老！明日請受客〔比丘之〕食。」諸長老比丘默然而許。
時，質多羅居士知諸長老比丘應許，從座起，敬禮諸長老比丘已，右繞後，
至具壽善法住處。至已，敬禮具壽善法已，於一面立。於一面立已，質多羅居士言
具壽善法，曰：「善法尊者！明日請與諸長老俱受食。」時，具壽善法〔念〕：「以
前此質多羅居士若欲迎請僧伽、或別衆、或個人時，不先語我者，卽不迎請之。然
而，今不先語我，而請諸長老比丘。今此質多羅居士對我懷惡意、不顧、不悅也。」
故言質多羅居士：「居士！止！我不許！」二次……乃至……三次，質多羅居士言
具壽善法：「善法尊者！明日請與諸長老俱受食。」「居士！止！我不許！」時，質
多羅居士如是〔念〕：「善法尊者許與不許，於我何爲？」敬禮具壽善法已，右繞而
去。
時，質多羅居士是夜過後，爲諸長老比丘調殊妙嚼食、噉食。時，具壽善
法〔心生思念：〕「我當見質多羅居士爲諸長老所調者。」晨著下裳，持衣、鉢，至
質多羅居士家。至已，坐於已設之座。時，質多羅居士至具壽善法坐處。至已，敬
禮具壽善法已，於一面坐。於一面坐時，具壽善法言質多羅居士：「居士！汝於此
處調甚多之嚼食、噉食，然而缺一，卽胡麻餠
善法尊者所說者，唯胡麻餠也。尊者！往昔南路諸商人，爲商賈而往東國，從其處
齎雌雞來。時，彼雌雞與雄烏共住而生雛雞。尊者！彼雛雞欲鳴烏聲而成雞鳴，欲
鳴雞聲而成烏鳴。尊者！有如此甚多佛語之寶，何以善法尊者所說者，唯胡麻餠也。」
「居士！汝罵詈我。居士！汝讒謗我。居士！此是汝住處，我去也！」「善
法尊者！我非讒謗、罵詈汝。善法尊者！安婆達迦樹林幽靜宜人，請住摩叉止陀，
我當爲善法尊者供衣、食、牀、座、病藥、資具。」二次……三次……；具壽善法
仍向質多羅居士言：「居士！汝罵詈我……我去也！」「善法尊者！往何處去耶？」
「往
者！然汝再歸摩叉止陀，亦非希有。」
時，具壽善法收其臥具牀座已，持衣、鉢，往
孤獨園世尊住處。至已，敬禮世尊已，於一面坐。於一面坐已，具壽善法將自所言
及質多羅居士所言，悉白世尊。佛世尊呵責：「愚人！非也，非隨順行，非相應法，
非沙門行，非威儀法，非所當爲。愚人！汝爲何輕侮且輕蔑有信心淨心之施者、善
業者、僧伽利益者之質多羅居士耶？愚人！此非令未信者生信……。」呵責、說法
已，吿諸比丘曰：「諸比丘！若爾，僧伽應爲善法比丘行下意羯磨，言：『汝應向
質多羅居士悔過。』」
「諸比丘！應如是行：應先非難善法比丘，非難後，令憶念，令憶念後，
令自白其罪，令自白其罪後，應由一聰明賢能比丘於僧伽中唱言：
『諸大德！請聽我言！此善法比丘輕侮且輕蔑有信心淨心之施者、善業者、僧
伽利益者之質多羅居士。若僧伽機熟，則僧伽應爲善法比丘行下意羯磨，言：
汝應向質多羅居士悔過。是乃表白。
諸大德！請聽我言！此善法比丘輕侮且輕蔑有信心淨心之施者、善業者、僧伽
利益者之質多羅居士，僧伽爲善法比丘行下意羯磨，言：汝應向質多羅居士悔
過。爲善法比丘行下意羯磨，言：汝應向質多羅居士悔過。具壽聽者默然，不
聽者請言。我二次言此事……我三次言此事。諸大德！……請言。
僧伽已爲善法比丘行下意羯磨，言：汝應向質多羅居士悔過。具壽聽故默然，
我如是了知。』」
「諸比丘！……三分……〔同第一 羯磨犍度二（一）～三。『呵責羯
磨』改爲『下意羯磨』。〕……善成就也。」
「諸比丘！具足五分之比丘，若僧伽欲者，應行下意羯磨。〔謂：〕圖
使在家人無所得，圖使在家人無利，圖使在家人無住處，讒謗、罵詈在家人，離間
在家人與在家人。諸比丘！……如此五分……應行……。諸比丘！又……應行……。
〔謂：〕向在家人誹謗佛，向在家人誹謗法，向在家人誹謗僧，輕侮、輕蔑在家人，
與在家人如法約定而不實行。諸比丘！……如此……應行……。諸比丘！於如此五
類之比丘，若僧伽欲者，應行下意羯磨。〔謂：〕一類爲圖使在家人無所得者，一類
爲圖使在家人無利者，一類爲圖使在家人無住處者，一類爲讒謗、罵詈在家人者，
一類爲離間在家人與在家人者。諸比丘！……如此……應行……。諸比丘！又……
應行……。〔謂：〕一類爲向在家人誹謗佛者，一類爲向在家人誹謗法者，一類爲向
在家人誹謗僧者，一類爲輕侮、輕蔑在家人者，一類爲與在家人如法約定而不實行
者。諸比丘！……如此……應行……。」
⸺—若欲者二十事終⸺—
「諸比丘！受下意羯磨之比丘應正行。……〔參照第一 羯磨犍度五
（一）。『呵責羯磨』改爲『下意羯磨』。〕……不可……交往。」
⸺—下意羯磨十八事終⸺—
時，僧伽爲善法比丘行下意羯磨，言：「向質多羅居士悔過。」彼受
僧伽下意羯磨已，往摩叉止陀，因羞愧而不能向質多羅居士悔過，再還
比丘言彼：「汝向質多羅居士悔過耶？」「於此，諸友！我至摩叉止陀，因羞愧而不
能向質多羅居士悔過。」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕
「諸比丘！若爾，僧伽應附善法比丘同伴者，向質多羅居士悔過。諸比丘！
應如是附與〔同伴者〕：應先請〔同伴之〕比丘，請後，應由一聰明賢能比丘於僧伽
中唱言：
『諸大德！請聽我言！若僧伽機熟，則僧伽以某甲比丘爲善法比丘之同伴者，
令向質多羅居士悔過。是乃表白。
諸大德！請聽我言！僧伽以某甲比丘爲善法比丘之同伴者，令向質多羅居士悔
過。以某甲比丘爲善法比丘之同伴者，令向質多羅居士悔過，具壽聽者默然，
不聽者請言。
僧伽已以某甲比丘爲善法比丘之同伴者，令向質多羅居士悔過。具壽聽故默然，
我如是了知。』」
「諸比丘！彼善法比丘與同伴比丘俱往摩叉止陀，向質多羅居士悔過，應
言：『居士！請受我悔過！請宥恕！』若如是言，受悔過則善也；若不受，則應由
同伴比丘言：『居士！受此比丘之悔過！請宥恕彼！』若如是言，受悔過則善也；
若不受，則應由同伴比丘言：『居士！受此比丘之悔過！請宥恕我！』若如是言，
受悔過則善也；若不受，則應由同伴比丘言：『居士！依僧伽之名，受此比丘之悔
過！』若如是言，受悔過則善也；若不受者，則同伴比丘應令善法比丘不可離質多
羅居士之見境，不可離其聞境，偏袒右肩，胡跪，合掌，自說彼罪。」
時，具壽善法與同伴比丘俱往摩叉止陀，向質多羅居士悔過已，而正
行、隨順、願滅罪。彼至諸比丘處，曰：「諸友！我受僧伽之下意羯磨已，而正行、
隨順、願滅罪。我應如何爲之耶？」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！
若爾，僧伽應解善法比丘之下意羯磨。」
「諸比丘！具足五分之比丘，下意羯磨不得解。〔謂：〕……〔參照第一 羯
磨犍度六（二）～七。『呵責羯磨』改爲『下意羯磨』。〕……不與諸比丘交往。諸
比丘！……如此八分……可解。」
⸺—下意羯磨可解十八事終⸺—
「諸比丘！應如是解：諸比丘！彼善法比丘應至僧伽處……『……〔參照第
一 羯磨犍度一二。「依止羯磨」改爲「下意羯磨」。〕……我如是了知。』」
⸺—〔誦品〕四 下意羯磨終⸺—
爾時，佛世尊住憍賞彌
諸比丘中少欲者忿怒、非難：「爲何具壽闡陀犯罪而不見罪耶？」時，彼諸比丘以
此事白世尊。是時，世尊以是因緣，於此時機，集會比丘衆，問諸比丘，曰：「諸
比丘！聞闡陀比丘犯罪而不欲見罪，是實耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸
比丘！爲何此愚人犯罪而不欲見罪耶？諸比丘！此非令未信者生信……」世尊呵
責、說法已，吿諸比丘曰：「諸比丘！若爾，僧伽應依闡陀比丘不見罪而行擧罪羯
磨，令與僧伽不共住。」
「諸比丘！應如是行：應先非難闡陀比丘，非難後，令憶念，令憶念後，
令自白其罪，自白其罪後，應由一聰明賢能比丘於僧伽中唱言：
『諸大德！請聽我言！此闡陀比丘犯罪而不欲見罪。若僧伽機熟，則僧伽依闡
陀比丘不見罪而行擧罪羯磨，令與僧伽不共住。是乃表白。
諸大德！請聽我言！此闡陀比丘犯罪不欲見罪，僧伽依闡陀比丘不見罪而行擧
罪羯磨，令與僧伽不共住。依闡陀比丘不見罪而行擧罪羯磨，令與僧伽不共住，
具壽聽者默然，不聽者請言。我二次言此事……我三次言此事。
諸大德！請聽我言！此闡陀比丘犯罪而不欲見罪，僧伽依闡陀比丘不見罪，行
擧罪羯磨，令與僧伽不共住。依闡陀比丘不見罪而行擧罪羯磨，令與僧伽不共
住，具壽聽者默然，不聽者請言。
僧伽已依闡陀比丘不見罪而行擧罪羯磨，令與僧伽不共住。具壽聽故默然，我
如是了知。』」
「諸比丘！應由住處至住處宣吿曰：『依闡陀比丘不見罪，受擧罪羯磨，已令
與僧伽不共住。』」
「諸比丘！依具足三分不見罪之擧罪羯磨，乃非法……〔同第一 羯
磨犍度二（一）～四。『呵責羯磨』改爲『依不見罪之擧罪羯磨』。〕……諸比丘！
於如此……應行……。」
⸺—依不見罪〔行〕擧罪羯磨之「若欲者」六事終⸺—
「諸比丘！依不見罪而受擧罪羯磨之比丘應正行。此中應正行者，〔謂：〕
不可授人具足戒，不可爲人依止，不可蓄沙
可〔往〕敎誡比丘尼，不可犯僧伽已行擧罪羯磨之罪，不可犯相似之罪，不可犯比
此更惡之罪，不可罵羯磨，不可罵行羯磨者，不可受淸淨比丘之敬禮、起迎、合掌、
恭敬、設座具、設臥具，不可收受彼〔所置〕之洗足水、足臺、足布，不可受彼〔因
迎接故而〕取鉢衣，洗浴時不可受彼浣背，不可以壞戒、壞行、壞見、壞命而誹謗
淸淨比丘，不可離間諸比丘
近奉事外道，應親近奉事比丘，應學比丘學處，不可與淸淨比丘同處於一屋之住處、
同處於一屋之非住處、同處於一屋之住處或非住處，見淸淨比丘必起座，不可於〔精
舍〕內外接觸淸淨比丘，不可妨礙淸淨比丘布薩，不可妨礙自恣，不可與〔衆〕交
談，不可與敎誡，不可作許可，不可非難，不可令憶念，不可與諸比丘交往。」
⸺—依不見罪之擧罪羯磨四十三事終⸺—
時，僧伽依闡陀比丘不見罪，行擧罪羯磨，令與僧伽不共住。彼因不
見罪，受僧伽擧罪羯磨已，從己住處往他住處。其處諸比丘不敬禮、起迎、合掌、
恭敬、尊重、尊敬、奉事、供養。因不爲諸比丘所尊敬、尊重、奉事、供養、敬重，
彼又從此住處往他住處。其處諸比丘亦不敬禮、起迎……往他住處。其處諸比丘亦
不敬禮、起迎……敬重，而再還憍賞彌。彼正行、隨順、願滅罪，至諸比丘處，言：
「諸友！我由僧伽依不見罪，行擧罪羯磨已，而正行、隨順、願滅罪。我應如何爲
之耶？」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！若爾，僧伽應解闡陀比丘依
不見罪之擧罪羯磨。」
「諸比丘！具足五分之比丘，依不見罪之擧罪羯磨不得解。〔謂：〕授人具
足戒、爲人依止、蓄沙彌、受選任敎誡比丘尼、選任亦〔往〕敎誡比丘尼也。諸比
丘！……如此五分之比丘，依不見罪之擧罪羯磨不得解。諸比丘！又，具足五分之
比丘，依不見罪之擧罪羯磨不得解。〔謂：〕犯由僧伽依不見罪受擧罪羯磨之罪，犯
相似之罪，犯比此更惡之罪，罵羯磨，罵行羯磨者。諸比丘！具足如此五分之比丘，
……不得解。諸比丘！又……五分……不得解。〔謂：〕受淸淨比丘敬禮、起迎、合
掌、恭敬、設座具。諸比丘！……如此……不得解。諸比丘！又……五分……不得
解。〔謂：〕受淸淨比丘設臥具，受彼〔所置〕之洗足水、足臺、足布，受彼〔因迎
接故而〕取鉢衣，洗浴時受彼浣背
……五分……不得解。〔謂：〕以壞戒、壞行、壞見、壞命難淸淨比丘，離間諸比丘
〔謂：〕持在家人相，持外道相，承事外道，不承事諸比丘，不學比丘學處。諸比
丘！……如此……不得解。諸比丘！又……五分……不得解。〔謂：〕與淸淨比丘住
同一屋內之住處、住同一屋內之非住處、住同一屋內之住處或非住處，見淸淨比丘
不起座，於〔精舍之〕內外接觸淸淨比丘。諸比丘！……如此……不得解。諸比丘！
……八分……不得解。〔謂：〕妨礙淸淨比丘布薩，妨礙自恣，與〔衆〕交談，與敎
誡，作許可，非難，令憶念，與諸比丘交往。諸比丘！……如此八分……不得解。」
⸺—〔不得解〕四十三事終⸺—
「諸比丘！具足五分之比丘，依不見罪之擧罪羯磨可解。〔謂：〕不授
人具足戒，不爲人依止……不與諸比丘交往。諸比丘！……如此八分……可解。」
⸺—〔可解〕四十三事終⸺—
「諸比丘！應如是解：諸比丘！彼闡陀比丘應至僧伽處……『……〔參照第
一 羯磨犍度一二。「依止羯磨」改爲「依不見罪之擧罪羯磨」。〕……我如是了知。』」
⸺—〔誦品〕五 依不見罪之擧罪羯磨終⸺—
爾時，佛世尊住憍賞彌
罪……「……『……〔參照第一 羯磨犍度二五（一）～三〇。「見罪」改爲「懺悔罪」，「依不見
罪之擧罪羯磨」改爲「依不懺悔罪之擧罪羯磨」。〕……我如是了知。』」
⸺—〔誦品〕六 依不懺悔罪之擧罪羯磨終⸺—
爾時，佛世尊住
彼起如是惡見：「如我所知世尊之敎法，其中所說障道法，行之實不足以障道。」
諸比丘聞：「阿利吒比丘原爲馴鷹師，彼起如是惡見：『如我所知世尊之敎法……
行之實不足以障道。』」時，諸比丘至原爲馴鷹師之阿利吒比丘處。至已，向馴鷹師
阿利吒比丘言：「友！阿利吒！聞汝起如是惡見：『如我所知……實不足以障道。』
是實耶？」「實然！如我所知世尊之敎法，其中所說障道法，行之實不足以障道。」
「阿利吒！勿作如是言！勿讒誣世尊！讒誣世尊者，實不善也，世尊未曾
作如是說。友！阿利吒！世尊以種種方便，說障道法是障道，行之足以障道。世尊
說諸欲美味少，苦多，惱多，於此過患更多。世尊說諸欲如骨鎖，苦多，惱多，於
此過患更多。世尊說諸欲如肉塊……諸欲如草炬……諸欲如火坑……諸欲如夢……
諸欲如借用物……諸欲如果樹……諸欲如屠殺場……諸欲如鎗矛……諸欲如蛇首，
苦多，惱多，於此過患更多。」如此，原爲馴鷹師之阿利吒比丘雖蒙諸比丘敎示，
仍對彼惡見強烈執取、貪著，猶言：「如我所知世尊之敎法，其中所說障道法，行
之實不足以障道。」
彼諸比丘因不能令原爲馴鷹師之阿利吒比丘離此惡見，故詣世尊住處。詣
已，以此事白世尊。時，世尊以是因緣，集會比丘衆，問原爲馴鷹師之阿利吒比丘
曰：「阿利吒！聞汝起如是惡見：『如我所知世尊……，行之實不足以障道。』是
實耶？」「實然！如我所知世尊之敎法，其中所說障道法，行之實不足以障道。」「愚
人！汝如何了知我所說之法耶？愚人！我豈非以種種方便，說障道法是障道，行之
實足以障道耶？我說諸欲美味少，苦多，惱多，於此過患更多。我說諸欲如骨鎖……
諸欲如蛇首，苦多，惱多，於此過患更多。愚人！然汝因邪解，讒誣我且害己，多
積非福也。愚人！此等非福將予汝長時之苦痛。愚人！此令未信者不生信……」……
呵責、說法已，吿諸比丘曰：「諸比丘！若爾，僧伽應爲原爲馴鷹師之阿利吒比丘
依不捨惡見而行擧罪羯磨，令與僧伽不共住。」
「諸比丘！應如是行：應先非難阿利吒比丘，非難後，令憶念，令憶念後，
令自白其罪，自白其罪後，應由一聰明賢能比丘於僧伽中唱言：
『諸大德！請聽我言！原爲馴鷹師之阿利吒比丘起如是惡見：「如我所知世尊
之敎法，其中所說障道法，行之實不足以障道。」彼不捨惡見。若僧伽機熟，
則僧伽應依原爲馴鷹師之阿利吒比丘不捨惡見而行擧罪羯磨，令與僧伽不共
住。是乃表白。
諸大德！請聽我言！原爲馴鷹師之阿利吒比丘……不捨惡見。僧伽爲原爲馴鷹
師之阿利吒比丘依不捨惡見而行擧罪羯磨，令與僧伽不共住。爲原爲馴鷹師之
阿利吒比丘依不捨惡見而行擧罪羯磨，令與僧伽不共住，具壽聽者默然，不聽
者請言。我二次言此事……我三次言此事。諸大德！……請言。
僧伽……具壽聽故默然，我如是了知。』」
「諸比丘！應由住處至住處宣吿曰：『原爲馴鷹師之阿利吒比丘因不捨惡見，
受擧罪羯磨，已令與僧伽不共住。』」
「諸比丘！……三分……〔同第一 羯磨犍度二（一）～五。『呵責羯
磨』改爲『依不捨惡見之擧罪羯磨』。〕……不得與諸比丘交往。」
⸺—依不捨惡見之擧罪羯磨十八事終⸺—
爾時，僧伽爲原爲馴鷹師之阿利吒比丘，依不捨惡見而行擧罪羯磨，
令與僧伽不共住。彼由僧伽依不捨惡見受擧罪羯磨而還俗。諸比丘中少欲者忿怒、
非難：「何以原爲馴鷹師之阿利吒比丘，由僧伽依不捨惡見受擧罪羯磨而還俗耶？」
其時，彼諸比丘以此事白世尊。時，世尊以是因緣，於此時機，集會比丘衆，問諸
比丘曰：「諸比丘！原爲馴鷹師之阿利吒比丘，由僧伽依不捨惡見受擧罪羯磨而還
俗，是實耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「何以彼愚人由僧伽依不捨惡見，受
擧罪羯磨而還俗耶？諸比丘！此令未信者不生信……」……呵責、說法已，吿諸比丘曰：
「諸比丘！若爾，僧伽應解依不捨惡見之擧罪羯磨。」
「諸比丘！……五分……〔同第一 羯磨犍度六（二）～七。『呵責羯磨』
改爲『依不捨惡見之擧罪羯磨』。〕……可解。」
⸺—依不捨惡見之擧罪羯磨可解十八事終⸺—
「諸比丘！應如是解：諸比丘！依彼不捨惡見而受擧罪羯磨之比丘，
應至僧伽處……『……〔參照第一 羯磨犍度一二。「依止羯磨」改爲「依不捨惡見之擧罪
羯磨」，「施越」改爲「某甲」。〕……我如是了知。』」
⸺—〔誦品〕七 依不捨惡見之擧罪羯磨終⸺—
⸺—第一 羯磨犍度終⸺—
此犍度有七事。攝頌曰：